史威登堡神学著作
十二、天堂的一切事物与人的一切事物存在一种对应关系
87.今天的人已不知“对应”为何物。这种无知的原因有很多,主要原因是,人因爱自己、爱世界而远离了天堂。凡爱自己、爱世界高于一切的人只关心世俗事物,因为这些事物吸引外在感官,满足属世欲望;他不关心属灵事物,因为这些事物吸引内在感官,满足心智。所以,他把它们扔在一边,声称它们过于高深,难以领会。古人却截然不同。对他们来说,对应知识是一切知识的明珠。他们藉此获得聪明和智慧,属教会的人也藉此与天堂交流;事实上,对应知识是天使的知识。上古之人,也就是属天之人,出于对应本身思考,和天使一样。所以,他们甚至能与天使交谈。此外,主时常向他们显现,并教导他们。而如今,这种知识已全然遗失,以致人们不知对应为何物。
注:对应的知识远远胜过其它知识(4280节)。对应知识是古人的首要知识;但如今它完全被人遗忘(3021, 3419, 4280, 4749, 4844, 4964, 4966, 6004, 7729, 10252节)。对应知识曾兴盛于东方民族和埃及当中(5702, 6692, 7097, 7779, 9391, 10407节)。
8516.“所以第六天祂赐给你们两天的食物”表因此,甚至直到前一个状态的结束,祂通过真理所赐良善的量和此后这种结合实现时的一样大。这从“第六天”和“安息日”的含义清楚可知:“第六天”是指前一个状态的结束(参看8421节);“吗哪”,即此处的“食物”,是指真理之良善(8462, 8464节);第六天所赐的吗哪也是为了“安息日”,因此,这是两天的食物,“安息日”是指良善与真理的结合(8495节)。前面已说明,由于“安息日”表示良善与真理的结合,所以“第七天找不着吗哪”表示当一个人处于这种结合时,他不再出于真理,而是出于良善行事;事实上,他一定不可再出于真理行事(8510节)。
不过,这一点看似一个悖论,相当令人困惑,所以再补充几句话解释一下。每个人都应当被通过信之真理被引向基督良善,也就是所谓的“仁爱”;因为信之真理必不仅教导何为仁,还教导它的性质必是什么样。他若不首先通过其教会的教义学习信之真理(因为他绝无可能本能地或凭自己知道它),就不可能做好准备,从而变得适合接受这良善。例如,他必须通过信之教义知道,仁爱绝不包括为了自我,或为了回报而行善,因而也不包括通过仁爱的行为而配得拯救;他还必须知道,一切仁之良善皆源于主,丝毫不源于自我;此外还有其它许多教导何为仁,以及仁的性质必是什么样的教义。由此可见一个人若不通过信之真理,是不可能被引向基督良善的。另外,一个人必须知道,真理凭自己不会进入良善,而是良善接受真理,并将它们附着于自己;因为信之真理在一个人的记忆里,如同在一块延伸在内视之下的田地里。来自主的良善通过这视觉流入,从存在于那里的真理拣选与它一致的真理,并将它们 与自己相结合。在下的真理不可能流入在上的良善,因为低层之物流入高层之物完全违背秩序,而且也是不可能的(5259节)。
由此可见,当一个人正在重生时,基督良善如何与他一起出生,因而也可以看出当此人已经重生时,他会是什么样,即:他出于良善,而非出于真理行事,也就是说,他被主通过良善引导,不再通过真理被引导,因为现在他处于仁爱,也就是处于对行该良善的一种情感。凡在天堂里的人都以这种方式被引导,因为这符合神性秩序。因此,他们所思所行的一切可以说自动、自由地涌流。如果真理塑造他们的思维和行为,情况就完全不同了,因为这时他们会思想他们应不应该做某件事,从而会在细节上犹豫不决,这样做会模糊他们所拥有的光。最终,他们会照着自己的所爱,因而照着迎合他们自己的爱之事物去行事,这是被自我引导,而不是被主引导。由此再次明显可知,百姓六天收集吗哪,在第七天什么也找不着表示禁止通过真理获得良善(参看8505, 8506, 8510节)。
9303.“看哪!我差遣使者在你前面”表主的神性人身。这从“差遣”和“使者”的含义清楚可知:“差遣”当论及主时,是指前往或发出(参看6831节),在此是指使前往;“使者”是指前往或发出的人,因为在原文,“使者”(经上或译为天使)表示那被差遣的人。这就是这个词的起源,“被差遣”的人表示前往或发出的人,这从所引用的圣言经文(6831节)可以看出来。由此明显可知,“耶和华的使者”表示主的神性人身;这人身从为父的耶和华发出。为父的耶和华是指神性之爱的神性良善,也就是存在本身(3704节);从父发出的,是从那神性良善发出的神性真理,因而是由那神性存在所产生的神性显现;这显现在此由“使者”来表示。在下列经文中也是如此:
祂面前的使者拯救他们;祂以慈爱和怜悯救赎他们;在永恒的一切日子扶持他们,怀抱他们。(以赛亚书63:9)
玛拉基书:
看哪,你们所寻求的主,必忽然来到祂的殿;立约的使者,就是你们所仰慕的,快要来到。(玛拉基书3:1)
“到主的殿”表示到祂的人身那里。主自己教导,这就是祂的殿(马太福音26:61;约翰福音2:19, 21-22)。
教会声称,从被称为“圣父、圣子、圣灵”的这三者产生了神性合一,也被称为一位神;圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出。但这种发出表示什么,尚不得而知。天使对这个问题的观念完全不同于教会中那些思想它的人。原因在于,教会之人的观念基于三位,而天使的观念基于一位。教会之人的观念之所以基于三位,是因为他们将神性分成了三个位格,并赋予每一个以特定的功能。因此,尽管他们的确能声称神是一位,却只能想象通过神秘的合一而构成一体的三位,如他们所说的。他们以这种方式的确能思想有一位神性,但不能思想有一位神;因为在他们的思想中,圣父是神,圣子是神,圣灵也是神。神性合一就是通过协议,因而通过一致达成的统一;但一位神是完全和绝对的一位。
教会成员对一位神持有哪种观念或思维,这在来世是显而易见的,因为每个人带来自己的思维观念。他们的观念或思维是这样,有三位神;然而,他们不敢说复数的“神”(gods),只能说单数的“神”(God)。此外,很少有人通过合一从三位中制造出一位;因为他们以一种方式思想圣父,以另一种方式思想圣子,又以别的方式思想圣灵。这清楚表明教会对最本质的东西,也就是神性本身所持的信仰是何性质。由于在来世,所有人都通过信仰和思维,并爱和情感而结合或分离,所以那些出生在教会之外,并且相信一位神的人就会回避教会里的那些人。他们说,他们信的不是一位神,而是三位神;那些不信人形式的一位神之人根本不信任何神,因为他们想到的是整个宇宙,无穷无尽,因而想的是自然界;他们承认的是这个自然界,而不是神。教会成员在说到圣子从圣父发出,圣灵通过圣子从圣父发出时,被问及他们如何理解“发出”,他们回答说,“发出”是一个与合一有关的术语,并且它把这个谜包裹在自己里面。
但当他们对它的观念和思维被检查时,却发现它们只不过是对一个术语的观念和思维,缺乏任何实质性的内容。但天使对神性、三位一体和发出的观念完全不同于教会成员的观念,因为如前所述,天使的观念和思维基于一位,而教会成员的观念和思维基于三位。天使认为(他们相信自己所认为的),有一位神,祂是主;祂的人身是外在形式的神性本身;来自祂的神圣发出是圣灵;因此,尽管有一个三位一体,但神性本质上是一。
关于天上天使的一个观念可能有助于使这个观点变得容易理解。在那里,一位天使以人的形式显现,但他里面仍有三样构成一体的事物。他有一个内在部分,这部分没有出现在人们眼前;他还有一个外在部分,这部分的确会出现;他还有属于其情感和思维的生命气场,该气场从他直涌到四面八方(参看1048, 1053, 1316, 1504-1519, 1695, 2489, 4464, 5179, 6206e, 7454, 8063, 8630节)。这三者构成一位天使。不过,天使是有限和受造的,而主是无限和非受造的;由于若不通过有限事物,没有人,甚至没有天使能对无限拥有任何概念,所以才举这样一个例子来说明什么是三位一体;以及有一位神;祂是主,再无别神。另外,还可参看前面所提到的章节(9194, 9199节)关于这些问题的说明。
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